Preišči ta spletni dnevnik

petek, 20. januar 2012

Tok zavesti I. del: Tok zavesti kot forma potrošniškega kapitalizma

Franco Moretti: Modern Epic: The World-System from Goethe to García Márquez (London, New York: Verso, 1992; prvič objavljeno kot Opere Mondo: saggio sulla forma epica dal Faust a Cent`anni di solitudine)

Karizmatični in v svojih teorijah pogosto kontroverzni Franco Moretti razume modernizem kot poglavje v širši zgodovini Zahodne moderne, njegova monografija Modern Epic tako ne stremi po oblikovanju koncepta modernizma. V skladu z njegovo metodo, po kateri je literarna zgodovina v resnici slepa evolucija[1] literarnih žanrov oziroma literarnih (pripovednih) postopkov, pri modernizmu ne gre toliko za zavesten odklon od realizma, ampak za to, da je roman 19. stoletja s svojo monološkostjo in usmerjenostjo v nacionalno »blokiral« nastop modernizma (Moretti 1996: 194–195; poudaril A. H.) oziroma modernistične polifonije. Modernizem, natančneje posamezna modernistična dela so zanj tako del zgodovine modernega epa, katerega prvi predstavnik je pravzaprav že Goethejev Faust. Moderni ep je, če poenostavim, enciklopedična, »zelo dolga in zelo dolgočasna« (Moretti 1996: 4), nepopolna in neuspela eksperimentalna oblika, katere junak je pasiven, zato se »veličastni svet epa ne oblikuje več skozi transformativno akcijo, ampak znotraj domišljije, sanj, magije« (Moretti 1996: 16), in katere referenčni okvir in občinstvo sta celotni svet oziroma svetovni sistem kot celota (Moretti 1996: 50) – ideološko predstavlja oziroma zastopa kapitalistični (Zahodni) svetovni sistem, iščoč »svetovne učinke« [»world effects«, parafraza Rolanda Barthesa]; postopke, s pomočjo katerih bi bil tekst podoben svetu – odprt, heterogen, nepopoln«[2] (Moretti 1996: 59). Moderni ep je svetovni, globalni tekst.

Na tem mestu bi glede tega sklenil le toliko, da kljub izjemni prepričljivosti in pronicljivosti Morettijevih sklepov, teorija modernega epa (še) ni povsem izdelana. Tako ali tako avtor v svojo obravnavo vzame le nekaj posameznih besedil, vendar na koncu ni povsem jasno niti to, ali poleg že omenjenega Goethejevega Fausta in Joyceovega Uliksesa, s katerima se podrobno ukvarja, med moderne epe sploh spada še katero drugo obravnavano besedilo. Eliotova Pusta dežela, Proustov cikel V iskanju izgubljenega časa, Kafkov Proces in Marquezovih Sto let samote očitno ne, saj zaradi svoje monološkosti definiciji ne ustrezajo povsem. Ali pa gre za (najmanj dva) različna podžanra modernega epa? Glede tega se Moretti ne izjasni povsem.

Opaziti pa je vsekakor, da je med omenjenimi besedili največ romanov, ki jih ima literarna veda za modernistične, tako da je mogoče sklepati, da vsaj deloma definicija modernega epa najbolj ustreza modernističnemu romanu. S tem se je mogoče samo strinjati – modernistični roman je v nasprotju z romanom 19. stoletja, ki je bil nacionalen (in v vlogi izgradnje nacionalne identitete!), izrazito svetovljanski, internacionalen. Po drugi strani ni mogoče sprejeti nasprotja moderni ep – roman, ki ga Moretti omenja eksplicitno sicer samo mestoma, saj romana ni mogoče preprosto izenačiti z realističnim romanom 19. stoletja, moderni ep pa se zdi kot posebna vrsta (in skoraj brez predstavnikov) povsem odveč, Morettijeva definicija nikjer ne presega definicije romana (epske pesnitve) ali drugače, moderni ep je še zmerom mogoče misliti znotraj romana[3] (epske pesnitve).

Moderni ep z modernističnim romanom oziroma modernizmom deli še nekaj drugih značilnosti, predvsem, da oba pomenljivo nastajata na obrobju oziroma v periferiji. V periferiji namreč vlada stanje, ki ga po vzoru Ernsta Blocha (»non-contemporaneity«) Moretti imenuje »non-synchronism« nesinhronost, ne-istočasnost, ne-sodobnost:
[P]ovezano je s specifično pozicijo znotraj svetovnega sistema: neznana relativno homogenim državam v središču, a nasprotno tipična za pol-periferije, kjer prevladuje kombiniran razvoj […], kjer zgodovinsko nehomogene družbene in simbolične forme, ki pogosto izvirajo iz povsem različnih prostorov, sobivajo na omejenem prostoru.[4] 
(Moretti 1996: 50)
Gre za to, da v teh prostorih na obrobju modernega sveta modernizacija poteka, če že, izjemno počasi, ob boku nerazvitosti ali konservativnim tendencam oziroma popačeno, deformirano, ali pa sploh ne (za prikaz modernizacije na periferiji glej Marshal Berman[5] 2010). Zato tu, v teh razpokah med obema svetovoma, med obema prostoroma in časoma, do svojega izraza najočitneje prihaja tisto, kar Eysteinsson imenuje druga moderna.

Za to razpravo pa je pomembna predvsem Morettijeva analiza Joyceovega Uliksesa oziroma pripovednega postopka tok zavesti. Ta je za Morettija tesno povezan z modernim mestom oziroma metropolo; »tok zavesti metropoli priskrbi formo, njenim prebivalcem pa perspektivo« (Moretti 1996: 124). Ožje povezuje avtor tok zavesti s specifično pridobitvijo modernega mesta oziroma potrošniškega kapitalizma, to je z oglaševanjem, preko katerih, torej preko oglaševanja in preko toka zavesti, je veličastni svet meščanskih dobrin dosegljiv vsem.
Za to, da se znajdemo v mestu besed, potrebujemo drugačno tehniko; šibkejšo slovnico kot je ta, ki nam jo nudi zavest; ostrejšo, prekinjajočo sintakso: takorekoč jezikovni kubizem. In tok zavesti ponuja natančno to: preproste, fragmetirane stavke, kjer se subjekt umakne, da ustvari prostor invaziji predmetov; parataktični odstavki, z na stežaj odprtimi vrati in z vedno dovolj prostora za še en stavek in še en dražljaj[6]
(Moretti 1996: 134–135; poudaril A. H.)
V citiranem odlomku se mi zdita pomembna dva poudarka. Prvič, da se v toku zavesti subjekt umakne, kar je diametralno nasprotno definicijam, ki so pogoste med raziskovalci modernističnega romana in njegovih postopkov, namreč, da je tok zavesti tehnika skrajno subjektivistične proze – da duševnost, ego protagonista popolnoma zabriše zunanjo realnost besedila. Težko je podpreti zgolj eno ali zgolj drugo možnost, menim pa, da je to še eden od načinov, kako priti do točke, ko je mogoče pod isto paradigmo združiti npr. romane toka zavesti in francoski novi roman. Drugič, je izrednega pomena Morettijeva ugotovitev, da je tehnika toka zavesti odprta svetu na način, da omogoča neprestane digresije, »potencialno dodajanje v neskončnost«; ko je Joyce trdil, da "dela na romanu", je to v resnici pomenilo, da ga dopisuje, širi (Moretti 1996: 152), zaradi česar mnoga modernistična dela ostanejo nedokončana (npr. tudi Proustov romaneskni cikel).

Poleg metropole in oglaševanja Moretti tok zavesti vzporeja še z izložbenim oknom in spogledovanjem (prvo je seveda vrsta, način oglaševanja, drugo pa je – povsem resno – tudi mogoče razumeti nekako v tem smislu – da gre za oglaševanje lastne osebe). Vsem naštetim oblikam je skupno to, da ponujajo gole možnosti brez nuje kakršnekoli izbire in s tem obveze. Tok zavesti tako ni znak izjemne rahločutnosti in perceptibilnosti, ampak raztresenosti, odsotnosti, nenazadnje pa selektivne, inteligentne pasivnosti, ki ni zgolj neaktivnost, pač pa ima tudi pozitivne kvalitete: receptivnost, raznoterost, odprtost svetu; hkrati pa je to spet tudi »nedolžna pasivnost« – taka, ki gleda na bogastvo Zahodne metropole kot na nekaj danega, ki zanj ne čuti nobene odgovornosti. Gre za potrošniško družbo in za ideologijo možnosti (Moretti 1996: 143). Vse je možno, v romanih, kakršen je Ulikses, ima bralec neprestano občutek, da se lahko sleherni trenutek zgodi karkoli. Čeprav se v resnici potem ne zgodi prav nič. Medtem ko vsaka (tradicionalna) pripoved vsili izbiro ali izključitev, skuša pripovedna tehnika toka zavesti obdržati polje možnega široko odprto (Moretti 1996: 146–148). Po Morettiju je zato tok zavesti »poslednji antropocentrični poskus« (Moretti 1996: 202; poudaril A. H.), antihumanistična v Sheehanovem pomenu je zanj šele modernistična polifonija, ki pa jo sam v omenjenem kontekstu razumem bolj kot posledico (drugih) Joyceovih literarnih postopkov (tudi toka zavesti kot enega izmed teh) kot pa posebno tehniko.

Če Eysteinsson in Sheehan premalo upoštevata, da modernizem poleg kritike moderne obsega tudi fascinacijo z njo, se zdi, da Moretti vendarle pretirava v drugi smeri. Njegova kritična ocena, da je pod pasivnostjo modernističnih protagonistov pogosto skrita zgolj »retorika nedolžnosti«, je kar se tiče posameznih, posebno anglosaških modernističnih del, pogosto povsem na mestu, toda ali tok zavesti res ne pooseblja drugega kot naivno potrošniško ideologijo? Po mojem mnenju je nujno tako vrednostno oceno vsaj nekoliko relativizirati oziroma kritično premisliti. Prvič, iz tega, da je tok zavesti, kolikor se v omejeni obliki pojavlja, v prozi pred in po Uliksesu zmerom simptom izjemnih okoliščin; introvertiranega, nevrotičnega, neuravnovešenega, norega uma, delirija, pijanosti, obsedenosti ali agonije, pogosto predsmrtne itd., v Uliksesu pa nato zajema vsakdanje življenje povsem običajnih protagonistov; iz vsega tega torej Moretti sklepa o izjemnosti, posebnosti Joyceovega romana, namesto da bi vsaj dopustil možnost, da gre pri tem tudi za intertekstualno razmerje. Da je življenje v modernem svetu, v metropoli dvajsetega stoletja samo po sebi podobno intoksikaciji, stanju delirija, fantastičnemu doživetju ipd. in da je mogoče s tokom zavesti opisati slehernika zato, ker je nevroza v moderni dobi nekaj povsem običajnega in splošno razširjenega; skratka, nujna poteza slehernika. Enako, kot je verjetna fascinacija z moderno, je torej verjetna tudi njena implicitna kritika.

Drugič, je problem Morettijeve interpretacije v tem, da – tako kot Eysteinsson očita Cullerju – zanemari recepcijski vidik toka zavesti. Že morda res, da je po Freudu asociativni proces psihološko determiniran in da v njem ni ničesar arbitrarnega, da torej tehnika toka zavesti ne prinaša nobene svobode, ker ga v resnici poganja nezavedno oziroma freudovski »princip realnosti«, da torej oblika romana doseže pomiritev s svetom (Moretti 1996: 140). Toda to nikakor ne pomeni, da je bralec med prebiranjem Uliksesa kaj manj zmeden, dezorientiran, frustriran ali zdolgočasen, da zato Ulikses zanj ne bi bil več "čudna" knjiga oziroma da zmore bralec enostavno razbrati razmerje med posameznimi fragmenti besedila. Bralcu to, da je asociativni proces motiviran s principom realnosti tu nič ne koristi, saj nezavedno, Drugo ali kakorkoli že to imenujemo zmerom ostane nedefinirano, neizrekljivo, to je njegova definicijska lastnost. Kako bi potem lahko služilo hermenevtičnim namenom? Tako tok zavesti kot polifonija sta v modernistični literaturi v funkciji onemogočanja vzpostavitve oziroma obnavljanja realističnega diskurza.

Kljub izrednemu kritičnemu vpogledu v to problematiko in kljub temu da je odprl mnoge zanimive poti in možnosti; se tudi Morettijeva obravnava toka zavesti loteva z neke širše, zgodovinske, sociološke, filozofske, ideološke, psihološke itd. perspektive – tako kot pravzaprav večina razprav na to temo. Za podrobno, analitično branje[7] modernističnega romana je torej taka definicija, taka metoda manj primerna, vsekakor pa premalo opisna in uporabna. Zato se bom toka zavesti v naslednjem postu lotil še z naratološkega vidika.


__________________________________________________________________________________


[1] Moretti piše, da je zgodovina preplet dveh v celoti samostojnih poti: poljubnih variacij in nujne selekcije, literarna zgodovina pa preplet retoričnih inovacij, ki so rezultat naključja, in družbene selekcije. Pri tem je glavna funkcija forme, da razrešuje probleme, ki jih zastavlja zgodovina; da dela bivanje razumljivo in sprejemljivejše ter da dela sprejemljivejša tudi razmerja moči v družbi (Moretti 1996: 6).

[2] Opis, ki ga v literarnovednih razpravah pogosto najdemo ob modernističnih in postmodernističnih delih. Primerjaj npr. s pojmom »odprto delo« ("opera aperta") Umberta Eca.

[3] Treba pa je priznati, da to sicer niti ni posebno presenečenje, saj neke splošne definicije romana pač ni.

[4] [It] is connected with a specific position within the world-system: unkonwn to the relatively homogeneous states of the core, it is typical of the semi-periphery where, by contrast, combined development prevails […] where historically non-homogeneous social and symbolic forms, often originating in quite disparate places, coexist in a confined space.

[5] Moretti je pogosto v posredni korespondenci z Bermanovo monografijo All That Is Solid Melts into Air (1982), čeprav jo dejansko omenja le nekajkrat. Tako kot Moretti Berman začenja z Goethejevim Faustom, le da se njuna interpretacija radikalno razlikuje, saj po Bermanu Faust kot protagonist, ki skuša za vsako ceno izdelati boljši svet, ne zastopa ideologije kapitalizma, pač pa saint-simonski utopični socializem.

[6] A different style is required, in order to find one`s way in the city of words; a weaker grammar than that of consciousness; an edgy, discontinuous syntax: a cubism of language, as it were. And the stram of consciousness offers precisely that: simple, fragmented sentences, where the subject withdraws to make room for the invasion of things; paratactical paragraphs, with the doors flung wide, and always enough room for one more sentence, and one more stimulus.

[7] T. i. »close reading« – v nasprotju z Morettijevim »distant reading«.

torek, 17. januar 2012

Podobe moderne dobe.2


Na fotografiji: Ferdo Delak, Marij Kogoj in Ivan Čargo.

Fotografija fotografije (kako povsem postmodernistično) je iz Moderne galerije, z njihove razstave 20. stoletje: Kontinuitete in prelomi.

Zakaj ravo ta, od vsega, kar je tam za videt? Ker je v Mariboru trenutno na sporedu modernistična opera Marija Kogoja: Črne maske.

Oboje, tako razstava (posebno prostor 3, ki deluje tako kot bi sodobni muzejski razstavni prostori tudi morali; odkoder je tudi fotografija) kot opera je AMS! (Za tiste, ki niste vešči govorice novoreka: "a must see" - se pravi, "nujno za pokukat"!)

četrtek, 5. januar 2012

Modernizem kot antihumanizem

Paul Sheehan: Modernism, Narrative and Humanism (Cambridge: Cambridge University Press, 1992)

Paul Sheehan v svoji fascinantni monografiji Modernism, Narrative and Humanism raziskuje modernizem v okviru širšega filozofskega in kulturnega obrata od humanizma oziroma humanizmov (razsvetljenskega, liberalnega, eksistencialnega …), ki so imeli od renesanse naprej monopol nad predstavami o tem, kaj pomeni biti človek. Modernizem je s tem del kritičnega angažmaja, ki ga avtor poimenuje »antropometrični«, kar dobesedno pomeni »meritev dimenzij in proporcev človeškega telesa«, v tem primeru pa »jemati mero človeka: kot transcendenčni kategoriji, empirični realnosti ali kot prilagodljivemu, nedoločenemu [»malleable, indeterminate«] postajanju« (Sheehan 2004: ix–x, poudarek A. H.). V nadaljevanju ta obrat od humanizma večinoma povezuje s filozofskim pojmom antihumanizem, pri čemer se sklicuje predvsem na filozofije Nietzscheja, Schopenhauerja in Heideggerja, pa tudi pojmovanje darvinistične evolucije kot čistega naključja in Marxova razmišljanja o denarju.

Samega antihumanizma avtor nikjer posebej ne definira, zato ga bralec uzre zgolj kot negativ humanizma: V filozofiji je humanizem diskurz modernega subjekta, ki izhaja iz kartezijanske tradicije razuma, logike, kognicije, refleksije, ki jim je Kant pridružil moralne kategorije odgovornosti, dolžnosti, spoštovanja, samoobvladovanja in delovanja. V samem temelju humanizma pa sta ideji avtonomnosti (človek je merilo vsega, proizvajalec vseh možnih pomenov) in gospostva (človek je gospodar nad samim sabo in svetom) (Sheehan 2004: 6). Kar je za moja razmišljanja o modernizmu izrednega pomena je, da Sheehan humanizem oziroma humanistični filozofski diskurz, ki zastopa pojem človeškega, tesno povezuje s pripovedjo oziroma pripovedovanjem:
Frank Kermode definira zgodbo kot ‚ureditev, ki počloveči čas, tako da mu daje obliko.‛ To pomeni, da je pripoved oblikovana po človeku [»human-shaped«]. Je edinstveno človeški način urejanja in osmišljanja surove snovi eksistence. Hkrati pa, kar je še pomembneje, način, kako negotovost in potencialni kaos osebne izkušnje dojemati kot nujnost. Če poenostavimo, zgodbe o samih sebi pripovedujemo zato, da dajemo našim življenjem smisel in namen, zgodbe o naši vrsti pa zato, da obvarujemo pomembno razliko med človeškim in nečloveškim. To je povraten proces: že sam obstoj pripovedi predvideva razliko, ločitev od narave (ki seveda ni organizirana v pripoved), in oblike pripovedi, ki obstajajo, podpirajo to ločitev. [1] (Kermode v Sheehan; Sheehan 2004: 9–10)
Menim, da so ta spoznanja tesno povezana z Eysteinssonovimi o realističnem diskurzu oziroma z mojo izpeljavo iz le-teh, nenazadnje pa tudi njihova poglobitev. Iz pripovedi, o kateri Sheehan trdi, da je oblikovana po človeku, je mogoče tvoriti smiselno, koherentno in zaključeno zgodbo. To so pripovedi; mišljeni, govorjeni, pisani teksti, s katerimi vsakodnevno osmišljamo in urejamo sebe (seveda v pomenu pripovedi o sebi), druge in svet okrog sebe – z drugimi besedami prevladujoči načini komunikacije v družbi; te pa "posnema" realistični roman oziroma realistična tehnika. Realistični diskurz je torej diskurz humanizma/človeški diskurz. Zvezo humanizma z realizmom večkrat potrdi tudi Sheehan, ko npr. Descartesovo poročilo o odkritju cogita neposredno povezuje z realističnim romanom (Sheehan 2004: 42). Pomemben poudarek, ki sledi iz tega, je, da je način, kako dojemamo sami sebe (ter seveda naše okolje in druge); da sta torej človeška zavest in identiteta sami tesno povezani z realističnim diskurzom – zato torej ni nepomembno, da v modernističnem romanu prevladuje okupacija s človeškim jazom, subjektom, spominom, (avto)biografijo, bildungsromanom itd. Subjektiviteta je sama po sebi rezultat pripovedi (Sheehan 2004: 45).
Modernistična kriza v romanu pomeni ponovno uprizoritev dileme, ki je ustvarila Bildungsroman[2]. Konflikt, ki je v njegovem središču, njegovo ‚potlačeno nezavedno‛ – sprava med tistim, kar ni podaljšek uma (človekom), in med podaljškom materije (nečloveškim) – se ponovi z modernistično literaturo v pripovedi: poiskati prostor za ‚nečloveško‛ (ne-pripovedno) znotraj navidezno ‚človeškega‛ (pripovedi).[3]
(Sheehan 2004: 14)
Način, na katerega se manifestira to iskanje prostora za Drugo, ki ga Sheehan imenuje nečloveško, je torej v tesni povezavi z »izgubo pripovednosti« (Sheehan 2004: 19, poudarek A. H.) – izkazuje se že s samo obliko modernistične pripovedi. Tradicionalni pripovedni vzorci ne samo, da ne zadoščajo več, ampak se jim je potrebno, v Eysteinssonovi dikciji, upreti – upreti se je potrebno humanistični filozofiji, ki v središče vesolja postavlja človeka in meri celotni svet po sebi, ki iz svojega kozmosa na ta način briše nečloveško:
Modernistični roman osvobaja latentno performativno moč pripovedi na način, da vpeljuje formalne nepravilnosti. Po analogiji s Heideggerjevo primero o orodju: ko le-to funkcionira brezhibno, ga komaj opazimo, kot da bi postalo podaljšek našega telesa. Šele, ko je zanič, postane za nas problem: ‚Ko je odkrita njegova neuporabnost, postane orodje očitno.‛ [citat je iz Heideggerjevega dela Bit in čas] Podobno je s pripovedjo: formalno koherentna pripoved nase ne pritegne posebne pozornosti, lahko se zdi celo prozorna, prosojna, naravna. Kakor hitro pa uničimo formo, postane le-ta moteča, tako da bralcu izraža več kot samo vsebino zgodbe. […] Zlomljena pripoved deluje zahrbtno vznemirjujoče, na način, s katerim se neprijetna vsebina zgodbe ne more primerjati.[4]
(Heidegger v Sheehan; Sheehan 2004: 15–161)
Če ponovim: razlog za to, da neka pripoved ne pritegne posebne pozornosti oziroma da deluje "naravno", "normalno" oziroma "transparentno", je lahko samo ta, da je taka pripoved podobna temu, s čimer se srečujemo vsak dan, kar vsakodnevno rabimo; pripovedim, s pomočjo katerih smo se socializirali, s pomočjo katerih obvladujemo svet, opisujemo sami sebe, oblikujemo svoj spomin, svojo biografijo – tvorimo svojo identiteto, razliko do drugih, stopamo v interakcijo z drugimi in z okoljem, ki nas obdaja; pripovedim, ki so del naše družbene, ideološke realnosti. Z drugimi besedami, ti teksti so rezultat natančno tistega diskurza, ki ga Eysteinsson imenuje realistični.

Tudi na motivno-tematski ravni se modernistična pripoved odpira Drugemu. Pojem nečloveškega Sheehan tako razdeli na tri kategorije: subčloveško (»the subhuman«) ali živalsko, paračloveško (»the parahuman«) ali mehansko in preterčloveško (»preterhuman«) ali transcendenčno (Sheehan 2004: 8), ki jih raziskuje skozi romane Jamesa Conrada, D. H. Lawrencea, Virginie Woolf in Samuela Becketta. Opozoriti velja, da so kategorije nečloveškega med sabo včasih do neprepoznavnosti premešane, saj recimo pojem nezavednega Sheehan enkrat orisuje kot skoraj mehanski impulz (paračloveško), drugič je to nekaj, kar človeka znova približuje živali (subčloveško). Kar pa je po svoje seveda razumljivo tako zaradi kompleksne narave pojma Drugega, ki zajema iracionalno, nezavedno, tuje, manjšinsko … skratka, vse, kar nek ustaljeni družbeni diskurz potiska na rob ali celo izključuje in kar se od njega radikalno razlikuje; kot zaradi nedoločljivosti človeškega, saj gre pri modernizmu navadno za to, da "zgolj" razkriva, kako nečloveško je človeško v resnici. Modernizem ne želi ali ne more dajati končnega odgovora o tem, kaj je človeško, v resnici gre zmeraj za iskanje človeka. Za spoznanje, da človek je njegovi lastni Drugi, bodisi »racionalna žival, stroj s čustvi ali transcendentirajoča entiteta« (»a rational animal, an affective machine, or an overcoming entity«) (Sheehan 2004: 191–192, poudarek A. H.).

Manj razumevanja mora biti deležno to, da Sheehanu pogosto uide oziroma da se v svoji monografiji le redko dotakne tega, da odnos modernistične literature do Drugega ni zmerom enostavno pritrdilen. Intervencija Drugega vzbudi pri protagonistih mnogokrat najprej nerazumevanje, dvom ali silovito grozo, ki se v njegovo zavest vkoplje kot travma, protagonist v stiku z Drugim izgubi svojo edinstveno identiteto, razum ali v skrajnem primeru celo življenje, se proti njegovi intervenciji bori – kar se pogosto kaže v tem, da se (prvoosebni, personalni) pripovedovalec trudi povedati oziroma pripovedovati koherentno pripoved/zgodbo. Enako kot je tudi Eysteinsson v svojem delu The Concept of Modernism, ki sem ga obravnaval dve objavi nazaj, večkrat pozabil, da se modernizem ni prepuščal zgolj temni strani moderne dobe, ampak je neredko kazal tudi svoje odkrito navdušenje do ekonomskega in tehnološkega razvoja. Več o tem pa kmalu.


__________________________________________________________________________________

[1] Frank Kermode defines plot as ‚an organization that humanizes time by giving it form‛. Narrative, that is to say, is human-shaped. It is a uniquely human way of making order and meaning out of the raw material of existence. It is also, more importantly, a way of carving necessity from the uncertainty and potential chaos of personal experience. Put simply, we tell stories about ourselves to give out lives meaning and purpose, and about our kind to maintain the crucial human/inhuman distinction. This is a twofold process: the mere exiytence of narrative suggests difference, a separation from nature (which does not, needless to say, manifest narrative order); and the kinds of narratives that are produced have supported that separation.

[2] Povezava z bildungsromanom ni naključna; bildungsroman je seveda očitna vez med humanizmom in romanom (Sheehan 2004: 2), po drugi strani pa je bil žanr zaradi tega pogosta tarča modernistične ironije. ...

[3] The modernist crisis in the novel implies a reenactment of the dilemma that produced the Bildungsroman. The conflict at its centre, its ‚repressed unconscious‛ – reconciliation of the nonextension of mind (the human) with the extension of matter (the nonhuman) – is replayed in modernist fiction through narrative: finding a space for the ‚inhuman‛ (antinarrative) within the ostensibly ‚human‛ (narrative).

[4] The modernist novel liberates narrative`s latent performative power by introducing formal irregularities. An analogy might be made with Heidegger`s example of the tool. When it functions perfectly we scarcely notice it, as it has become an extension of our bodies. Only when it brakes down does it become an issue for us: ‚When its unusability is thus discovered, equipment becomes conspicuous.‛ Similarly with narrative: formally coherent narrative draws little attention to itself, may even appear transparent, pellucid, natural. Break the form down, however, and it perturbs, by conveying more to the reader than just the content of a story-structure. As Heidegger notes: ‚Anything which is un-ready-to-hand [i.e., unusable equipment] in this way is disturbing to us.‛ Brokendown narrative is insidiously disquieting in ways that troubling story-content cannot match.